En complément à cet édifiant documentaire, voici un article d'Yves Michaud sur la mécanisation grandissante du corps, obligeant à repenser les rapports entre « Corps, âmes et âmes-corps » :

« L’actuelle sacralisation du corps va de pair avec le contrôle croissant que l’homme exerce sur sa vie – et sa mort. Tant de matérialisme explique que, désormais, le vague à l’âme en soit réduit à faire appel à des « coaches », psychotropes et autre guides de bien-être. Bienvenue dans un monde mécanique.

Nous vivons dans l’obsession de la santé, de la forme, de la beauté. Soins esthétiques, gymnastiques, médicaux : le corps est l’objet de toutes nos attentions. Nous ne voulons plus mourir, et en plus nous voulons rester beaux. Il est tentant de dénoncer cette sacralisation du corps au nom des droits de l’esprit, mais personne n’est prêt à la refuser. Il est vrai que ça marche : l’espérance de vie ne cesse d’augmenter, et celui qui était un vieillard à 60 ans entreprend aujourd’hui de refaire sa vie. On ne me croira pas tant cela paraît loin, mais c’est en 1954 seulement que l’espérance de vie à la naissance des hommes en France a rattrapé… l’âge de la retraite – 65 ans. Depuis, elle est montée en 2009 à 77,8 ans, et on nous annonce l’immortalité pour bientôt.

Cette obsession du corps va de pair (cause ou conséquence ?) avec un matérialisme désormais foncier : tout est corps. Comme nous sommes pieux et bien-pensants, nous n’osons quand même pas nous débarrasser complètement de l’âme. Aussi la simplifions-nous à l’extrême en la réifiant. Impossible de ne pas voir à quel point la psychologie a été gagnée par le simplisme en même temps qu’elle connaissait une diffusion de masse. On est passé de la psychanalyse complexe à la psychologie des conduites, et de cette psychologie des conduites à des manuels de bien-être. Il suffit de jeter un œil sur l’évolution du catalogue des grands éditeurs – Odile Jacob ou les PUF –, les guides de bien-être ont remplacé les ouvrages théoriques – et ils se vendent.

De ce point de vue, les anathèmes antifreudiens d’Onfray me paraissent non seulement cohérents avec le matérialisme de leur auteur, mais, plus encore, en phase avec les considérations assez banales – selon moi – de Cyrulnik sur la résilience. Fini les complexités de la vie psychique, place à la physique de l’élasticité.

Corrélativement, si, pour le corps, les mots magiques sont molécules, Botox et stéroïdes, pour le peu qui reste d’une âme réifiée, il y a les psychotropes, les drogues et les thérapies devenues comportementales : inutile de perdre du temps à essayer de comprendre les sinuosités des affects et des pensées, il faut agir, reconfigurer notre âme à force d’exercices corporels et autres trainings. En un sens, cette évolution n’a rien de condamnable, et elle n’a rien, non plus, de surprenant. L’humanité a subi jusque dans les dernières décennies du XX^ème siècle la négativité des risques de l’existence : on naissait, on survivait plus ou moins longtemps et plus on moins bien – et on mourrait. Selon qu’on avait de la chance ou pas. Pas de médecine ou presque, pas beaucoup plus de soins, une poignée de médicaments – juste des accompagnements palliatifs (et encore !) du mauvais sort. L’écrivain et médecin lyonnais Jean Reverzy, lui-même emporté prématurément par la maladie, a consacré des pages magnifiques à l’odeur aigre des corps fatigués qui se déshabillent avant une consultation toujours tardive et impuissante chez le médecin de quartier, dans Le Passage (1954). Effectivement, dans une telle impuissance, il ne restait que l’âme comme espoir de survie.

Notre contrôle sur notre vie et notre mort n’est pas devenue totale, mais nous avons des raisons de croire qu’il est immense et va encore augmenter. Même au stade final d’un cancer, l’espoir subsiste… Les illusions du vouloir-vivre font des miracles. Tout appartient désormais à une sorte de monde de pièces mécaniques, gérables comme les éléments d’un stock, usinables et remplaçables. Du coup, les facultés mentales du sujet et le sujet lui-même comme pôle d’identité et capacité de gouverner se dissolvent. N’entendons-nous pas délinquants ou addicts (à tout et n’importe quoi) avouer leur impuissance et nier leur responsabilité parce que « ce n’était pas eux, mais leur pulsion ».

En 1949, le philosophe anglais Gilbert Ryle avait critiqué, dans son livre La notion d’esprit. Pour une critique des concepts mentaux, le mythe du « fantôme dans la machine ». Il s’en prenait à l’idée, selon lui cartésienne, d’une âme gouvernant de l’intérieur un corps et entendait montrer, au contraire, que nos comportements même les plus intellectuels peuvent entièrement être compris à partir de nos actions, c’est-à-dire des actions d’un corps.

Le fantôme est toujours dans la machine – mais il est lui-même devenu une machine. »

Ives Michaud, « Corps, âmes et âmes-corps », Philosophie Magazine n°52, septembre 2011, p. 20

Sylvain Métafiot